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心湖上的倒影 给实修者的指导 厘清生活禅修困惑 分享超越极限的修行体验 外国哲学 丹津葩默著 哲学正版书籍深圳报业集团出
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丹津·葩默在《心湖上的倒影:给实修者的指导》一书中娓娓道来,如同与好友对谈,讲述实修者可能遇到的困惑,分享自己作为一个独特的女修行者的经验,言语之间透出她对人的爱,对女性同道的特别关照;她的话语朴实自然,静如深潭,活泼如流水,仅仅阅读,就感受到她的安详美好。
序:湖滨沉思
译后语:清澈如水的声音
作者序
*章 西方女瑜伽士
第二章 动机与修行
第三章 戒与三学
第四章 六道
第五章 女性与修道
第六章 奢摩他——止
第七章 毗婆舍那——观
第八章 觉照力
第九章 西方人的难处
第十章 施受法
第十一章 心性
第十二章 心灵导师的角色
第十三章 金刚乘
第十四章 观想本尊
名词解释
第十一章 心性根据传统,佛教徒的修道分为三个阶段:见、修、行。首先,我们培养正确的知见,并依此修持,然后在生活中付诸行动。依据佛教传统,所谓的见,在梵文是椎斯提(drishti),藏文是塔哇(tawa),它意指我们观看事物的方式,这是非常重要的。佛陀教导的四圣谛是「道」的真理,我所指的「道」是八正道,八正道始于正见。我们不妨想一下,为什么「见」被放在*位?因为,我们对生命的基本看法影响所有的思想和行为,即使人们说他对生命不抱任何哲学,这也是一种哲学,这种理解将影响他们生活中的思想和所有的行为,成为万事万物的核心。我们的知见决定自己对事情的看法──我们认为重要和不重要的、我们的成见和偏见。它也会决定我们是不是重视精神事物,并为精神旅程打下基础。我们为什么在这里?因为我们天生对为生命寻找心灵空间有兴趣。你认为拥有心灵空间是很重要的,这就是你的知见;如果你不认为调整自己的心灵是件重要的事,你不会在这里,我们的根本观点是基础。藏传佛教的修心法门,譬如大手印和大圆满,将我们的基本知见(内心的开展出自这种基本的知见)和我们如何将它融入日常生活,做了一个区别。只有广阔的知见是不够的,如果这些知见和我们的行为不一致,我们就有危险了。莲花生大士曾经对赤松.德赞国王说:「你的知见必须广大如天空,但是,你的行为必须细如麦粉。」有些人培养了广阔的知见,看任何事物都是空性,都是广大的虚空,发生的所有事都是空乐相互依存的变化,这听起来真是太好了。于是当他们傲慢、无礼、缺德、不诚实时,便宣称这没有关系,因为反正一切都是空性。他们相信密乘容许自己为所欲为,他们说:「没关系,因为这全都是我们本性的呈现。」他们所指的本性是什么意思就不得而知了。所以,我们应该小心照顾自己的知见,使其非常清明和广阔,同时保持行为的谨慎确实,避免落入*人所说「黑色恶魔的道路」,以为究竟实相既然是广阔的空性,做什么都没有差别。我们用「见」来表示「对心性的了解」。从佛教的观点来看,万事万物都是我们心的呈现。西方社会的问题之一就是,我们把重点集中在头脑,它对我们修行方式影响很大。当我们开始修大手印或大圆满,*喇嘛经常提出的问题之一就是「心在哪里?」,然后他们问:「它在心脏吗?它在胃吗?它在你的脚吗?它在全身吗?它在你的体内吗?它在你的体外吗?」他们很少会问是不是在你的脑袋里,他们想不到这一点,这种想法多么愚蠢!然而,大部分西方人会回答:「嗯,很明显的,心是在脑袋里。」很有趣。心在哪里?在你尚未把整个问题丢掉然后说「它显然是在头脑里」之前,假设某人控诉你偷了他的钱,而你回答:「你指的是我?」你用手指的是胸部中心,而不是你的脑袋。我们大部分的感官都在头部不是吗?包括鼻子、眼睛、耳朵,但是当我们说自己感受到某种非常深刻的东西,指的是自己的心脏。不妨想一想,问你自己这是怎么一回事。就佛教的观点而言,头脑只是计算机。它是设计程序的那个部分,但是,驱动计算机的能量是什么?失去这种能量,计算机就完了,驱动计算机的能量不在计算机当中。*近,我读到一系列由*的脑外科医生所写的文章。其中一位说,虽然我们目前对头脑的了解很多,但还是没有找到心。*人知道头脑是什么,如果有人非常传统、没有办法接受新观念、墨守成规,*人称他们为「头脑绿了」,意指这个脑袋发霉了。他们了解头脑和思想有关,但是思想不是心。佛教谈到心时,指的不只是知性功能,而是更深奥的东西。事实上,英文的mind和heart这两个字是可以互用的,它们通常是相同的字眼。它的字源,在梵文里是基塔(chitta),在藏文里是参姆(sem),同时意指mind和heart。这里,该注意的是heart,它提供能量,有如运作计算机的电流,没有电流,计算机就完了。所以,当我们禅坐时,必须学习将这份能量带给心。让我们回到「见」的议题。依据传统的说法,我们本初的智慧心是觉知和空性的结合。如果我们可以达到*的心性,也就是我们根本潜在的自性,不二的觉知就出现了,这时候我们就是意识,意识就是我们;我们了了分明,如果不是了了分明,那一定是睡着了、陷入昏迷或死亡。我们了了分明地觉知,但是这份觉知并不具体,无法紧抓着它说:「这是我的觉知。」或「这是我。」它是透明、开阔、广大的。依据*说法,它是空的,空在这里指「如同天空」。他们说,心如天空,为什么这么说呢?因为,当你想到一片深远、广大、蔚蓝的天空,它是包容万象的;它高高在上,同时又在地面,天空从什么地方开始?它不是「这是我的天空,这片是你的,那片是我的」,它属于所有人,它支撑我们。失去了空间,我们便无法存在。*人用天空或空间比喻我们的本初心,因为它无尽又广大,然而它无法掌握,而且它和空间也不相同,因为它是有意识的,一旦我们接触到心的这种层次,就像是*次清醒过来。这种觉知是不二的,没有主体或客体,没有「我」在做什么事,只有完全的觉知,它是广大无尽的,超越时空,我们所有的念头和情绪都在其中生起;了解这种觉性,即使只有一分钟,就是所谓的「见」。了解我们本具佛性,这点很重要;不必加进额外的东西,甚至不必开发什么,我们早已拥有一切,只需要把它揭露,它一直都在那里,原本就是完美无缺的,但是,我们不认识它。这好像我们站在太阳下面,却进入屋内拉下百叶窗,然后说它是黑暗的,但其实太阳一直都在照耀着。这种天生的智慧心是永远存在的,问题在于我们不认识它。
《心湖上的倒影:给实修者的指导》是丹津?葩默的经典演讲合集。作者基于多年修行体悟,为读者阐释在禅修中应对止观、觉知与心性抱持的正确知见,厘清了佛教系统中上师、金刚乘与观想的意义;并善于运用生动的譬喻和清澈的洞见,打破许多人对于禅修和佛教的错误观念以及对生活的迷思,让人们时刻保持觉知,以清明的心活在当下。此外,针对女性在佛教中的角色与定位,作者也以专文讨论,并期待引起人们的正视。
丹津·葩默,西方比丘尼、女瑜伽士,1943年出生于英国伦敦,20岁时到印度旅行并遇到她的上师,1964年成为西方*批比丘尼。1976—1988年间,作者曾在喜马拉雅山的洞穴中闭关修行12年,后来英国知名记者维琪?麦肯基为其撰写《雪洞》一书,使她的事迹广为人知。自1992年起,丹津?葩默应世界各地邀请巡回演讲,并为兴建比丘尼院和成立女性国际闭关中心募捐。
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