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《先秦诸子》，先秦时代的历史总结和思想浓缩。以儒墨道法为大主线，详尽阐释诸子百家，关于人性善恶、德治法治、有为无为，跨越三百多年的大辩论。

孔子说：这世界有救吗？最后根本没有人继承我的遗志！

庄子说：天子剑还是庶人剑？世界有救吗？不救才有救！

墨子说：正义和公平才是重要的，为行义，不管活见鬼。

韩非说：人性本恶，不要指望道德教化，人是靠不住的。

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☆先秦时期，学说纷纭。儒墨道法农兵杂，阴阳纵横小说家。光是这几家就写不完。易中天以四两拨千斤手法，拿儒家与道、墨、法三家做对比，点名各家思想版图，引出各自领军人物，条理清晰，一气呵成。

☆易中天研究透彻、建树颇多的领域。他所知道的，都在这一本书里告诉你了。

墨子和杨朱的思想，必有深刻独到之处。唯其深刻独到，才会惊世骇俗，风靡天下。同样，唯其深刻独到，才很难真正被人理解，终至无声无息。

那么，墨子和杨朱的深刻独到之处在哪里？

我认为，就在于他们都提出了极其重要又被人忽视的问题。什么问题？墨子提出的，是社会的公平与正义；杨朱提出的，是个人的权利与尊严。

还是先说墨子。前面说过，争鸣的起因，是社会的剧变；社会出了问题，则是诸子的共识。也就是说，无论儒墨道法，对当时的社会状态都不满意。但是，问题出在哪，解决的办法是什么，他们看法不同。墨子认为，根本的问题，是当时的社会不合理。怎样不合理？分配不公。在《非乐》篇，墨子曾经指出，人与动物的本质区别，就在于动物可以不劳动，而“衣食之财固已具矣”。人却是“赖其力者生，不赖其力者不生”，非劳动不可。根据这一点，社会财富分配的原则，就应该是“出力的得，不出力的不得，多出力的多得，少出力的少得”。然而实际情况是什么呢？是占有社会资源和财富最多的，往往是出力最少的，甚至是不出力的。他们“不与其劳获其实，已非其有所取之”（《墨子·天志下》），也就是不劳而获，取非所得，墨子称之为“无故富贵”（《墨子·尚贤下》）。

所谓“无故富贵”，也有两种情况。一种是“吃祖宗饭”，一种是“夺他人食”。比方说，出生在王公大人家里，生下来就有可以世袭的爵位和领地，不用对社会做任何贡献，这就是“吃祖宗饭”。又比方说，用种种不正当手段（比如盗窃、抢劫、诈骗、战争），掠夺别人的劳动成果，这就是“夺他人食”。墨子认为，社会存在这些现象，已经是不合理。更不合理的是，人们居然不以为非，反以为是。在《天志下》，墨子说，偷别人的水果瓜菜，大家都说不对，因为他“不与其劳获其实”；侵略兼并别人的国家，杀害奴役别国的人民，比偷瓜偷菜重多了，反倒变成了“义”，这真是岂有此理！在《鲁问》篇，墨

子说，现在的诸侯们，侵略别人的国家（攻其邻国），屠杀别国的人民（杀其民人），掠夺人家的财产（取其牛马、粟米、货财），还要“书之于竹帛，镂之于金石，以为铭于钟鼎”，向后代炫耀“谁都没有我抢得多”。那么请问，一个平民百姓，也去攻打邻居家，杀邻居的人，抢邻居的猪呀狗呀，粮食呀，衣服呀，然后也记录在他们家的本子上、器

皿上，向自己的后代炫耀“谁都没有我抢得多”，行吗？显然不行。同样的事情，王公贵族就干得，平民百姓就干不得；或者王公贵族干了就叫英雄业绩，平民百姓干了就叫为非作歹，天底下哪有这样的道理？这说明什么呢？说明这个社会完全没有公平和正义！

解决的办法，自然是建立一个合理的社会。合理的社会是什么样子呢？自食其力，各尽所能，机会均等，互利互爱。首先，每个人都要劳动，都要对社会做出贡献。当然，劳动也不仅是体力劳动，也包括脑力劳动。贡献也不是做同样的事情，也要有分工。分工在墨子那里叫做“分事”，即“份内之事”。比如君王的分事是搞政治，士人的分事是当助理，农民的分事是种庄稼，妇人的分事是做纺织（《墨子·非乐》）。这些都是劳动，都是贡献，也都有理由、有资格得到报酬。这就是自食其力。其次，分配的原则既然是按劳取酬，那么，为了体现公平，社会也应该保证各行各业的人都“各从事其所能”（《墨子·节用

中》），让每个人的才能都得到充分的发挥。这就是各尽所能。第三，既然是各尽所能按劳分配，那么，社会的管理，就应该是有能力的上，没能力的下，即“有能则举之，无能则下之”。即便是地位卑贱的农民、工人、商贩（虽在农与工肆之人），只要有能力，也应该“高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令”。相反，即便是王公大人的骨肉至亲，没有能力也不能做官。总之，尊卑贵贱，都必须根据每个人的能力、表现和贡献进行调整，做到“官无常贵而民无终贱”（《墨子·尚贤上》）。这就是机会均等。至于互利互爱，就是墨子一再主张的“兼相爱，交相利”（《墨子·兼爱中》），前面已经说过（请参看本书第二章），这里不再重复。

自食其力，各尽所能，机会均等，互利互爱，这就是墨子提出的社会理想；平等、互利、博爱，这就是墨子主张的社会正义。为此，墨子献出了毕生的精力，表现出一个伟大思想家崇高的责任感。有人曾经对墨子说：现在普天之下所有的人都不行义了，只有你一个人在做，弄得自己苦不堪言，不如算了吧！墨子却说，比如一家十口，一个人种地，九个人闲着，那个种地的人，能不拼命干吗？（《墨子·贵义》）由此可见，墨子确实把社会正义看作天底下最重要的东西，并用自己的行动，实践了“万事莫贵于义”（同上）的理念。如此看来，墨子的理想，好得就像社会主义，墨子这个人，也好得就像古代雷锋，难怪其学说会风行天下。问题是，怎么后来就销声匿迹，被人遗忘了呢？

直接的原因，是统治者不赞成，老百姓也不愿意。

统治者不赞成，好理解。因为按照墨子的主张，天子、诸侯、大夫，都必须是所谓“贤人”。天子应该是最圣明的。诸侯和大夫，则是次圣明的和再次圣明的。这就叫“尚贤”。然而当时的制度，却是世袭。世袭的君主，怎么可能都是圣明的，而且还井然有序，天子最圣

明，诸侯次圣明，大夫再次圣明？要知道，“君子之泽，五世而斩”（《孟子·离娄下》）。就算西周封建那时是这样，到墨子的时代，早就每下愈况了。如果实行墨子的主张，现任的那些统治者（天子、诸侯、大夫），岂非十有八九得下台？秦汉以后，皇帝也是世袭的。如果不能最圣明，是不是也得下台？他们当然不赞成。老百姓不愿意，则是因为按照墨子那一套去做，太苦了，太难了。我们知道，墨家学派有个特点，就是“以苦为乐”。苦到什么程度呢？《庄子·天下》说，墨家之人，必须穿粗布衣服（以裘褐为衣），着草鞋木屐（以跂跷为服），整天干活，晚上也不休息（日夜不休），弄得小腿上没有粗毛，腿肚子上没有细毛（腓无胈，胫无毛），非如此不足以为“禹道”，不足以为“墨者”。《墨子·备梯》也说，墨子的大弟子禽滑釐，追随老师三年，手上脚上都起了老茧（手足胼胝），脸黑得像煤炭（面目黧黑），做牛做马服侍先生（役身给使），什么问题都不敢问（不敢问欲）。最后，就连墨子自己都看不下去（子墨子甚哀之），备酒设宴请他吃饭，禽滑釐这才说自己想学守城。这样的生活，你说老百姓干吗？我看没谁愿意。

实际上，墨子的理想虽然崇高，却有三个致命伤：违背常理，没有依据，导致独裁。我们知道，趋利避害，是人之常情；追求幸福，是人之常理。墨子虽然也主张全人类的幸福，甚至许诺这种幸福，但实际上给大家的，却是苦日子。在他看来，只要大家是平等地过苦日子，那就是幸福了。如果像他这样，领导人带头过苦日子，芸芸众生就更应该欢欣鼓舞，感恩戴德。可惜他想错了。人民群众的愿望，是既要平等，也要好日子。何况平等也不等于平均。平等的意义有两条，一是人格平等，二是机会均等。只要做到这两条，先富后富，多富少富，不是问题。有人曾经说：我不关心领导人一餐几菜几汤，我只关心我们普通老百姓，能不能也四菜一汤。这才是大实话，也才是天下人的愿望。像墨者那样，人人破衣烂衫，餐餐粗茶淡饭，天天劳动不止，还不准有任何娱乐活动，恐怕不是广大人民群众向往的生活。所以《庄子·天下》说，墨子这种主张，实在是“反天下之心”。反天下之心的结果，势必是“天下不堪”。所以，就算墨子自己能够实行（墨子虽独能任），却“奈天下何”！这样“离于天下”，违背人之常情常理的主义，能实行吗？不能（其去王也远矣）。