谈生命，总得谈及情性。
须谈情性，是人原就有先天的禀性，在此，除非有生活境遇的大冲激、生命锻炼的大翻转，否则，一生轨迹，还多依此先天而立。
谈生命， 得谈及境界。
须谈境界，是因尽管有此先天情性，但人 有他后天的生命领略，也由此决定了是否能愈走愈明，境界日宽；还是缠缚愈深，在时空摧逼下不堪闻问。
这后天的生命领略，牵涉到的，正是当事者所具的见地与所下的工夫。
而既有这情性与轨迹、领略与境界间的关联，谈人，若只说他的轨迹，不谈他的情性，只说他的境界，不谈他的见地与工夫，所言也必然单薄。
如何契入禅家之生命 世问人如此，道人也一样!要谈禅生命，你就得谈及禅家的情性，以此，才能知道他如何会有这样的修行轨迹；你 得看到他所具的见地与工夫，也才能知道他凭什么能证得如此的境界。
这样来谈，就不致空疏，就真能知道一个个鲜明无碍的禅家究系何来。
谈情性，禅原特举应机，总说药毒 ，不相契，再好的法门对行者也是枉然。所谓“净土如春，真言如夏，南山如秋，少室如冬”，禅净律密原各有自己的情性相应。
以禅与密而言，一谈究竟空，一说胜义有，对应这空有法门的情性原就不同。
喜繁茂者接密易成，喜孤朗者入禅方证。
在此，日人又有“真言，皇室；天台，公卿；净土，百姓；禅，武家”之说，虽从社会阶层立言，但阶层所指，也在一定的生命情性。
而这情性与法门的相接，也并不只体现在诸宗之间，禅内部，依然如此，历史中的“五家七宗”，根柢地，就在对应不同情性的禅子。
至于见地，诸宗原各有所人，禅尤标举见地，此见地，或即心即佛，或非心非佛，总要你在此观照。而这观照， 就聚焦于如何能“悟”。
悟，是学人“直见本心”，到此，禅理所说既得以直面印证，学人乃能从此“不疑”，蓦直前去，终而契入那凡圣一如、立处皆真的境界。
这境界，禅称为“悟后风光”。它或纵横予夺，自在无碍；或机关不露，默观澄照；或啐啄相应，杀活临时；或入于当下，尽其一事；乃至无心体道，一丝不挂，都十足羡煞人。
风光能羡煞人，风光本身外，另一关键，也在这些悟者原都与你我一样，是行住坐卧、语默动静、吃喝拉撒的凡夫，可 却能如此随缘做主、立处皆真。对芸芸众生，他就不同于佛菩萨这样的圣者，尽管宝相庄严、圆满具足、神变无边、悲智双运，却就是“彼岸”的生命，你尽可崇敬向往，但与他们既隔了好大好大的一段距离，贴近性就少了许多。
正因这贴近性，诸方多喜谈禅， 因这悟后风光迷人，所谈也就尽在此中转，由此，同忽略了情性在修行中的角色， 不知行者之能坚同其见地而开悟， 终证得迷人风光，关键就在他所下的“工夫”。
工夫，是行者之成为行者的根本，修行是“化抽象哲理为具体证悟之事”，而能“化”，能真正翻转的，就在工夫。
谈工夫，在禅，有悟前的锻炼，有悟后的保任。
须谈悟前的锻炼，是因无此锻炼，所谓见地，也都还是凡夫状态下的起心动念，再有如何的高见，生命也依然如身处泥淖般，抽出左脚，就右脚陷下，抽出右脚，就左脚陷下，正应了五祖法演的一句大白话：“世人如发疟一般，寒一上，热一上，不觉过了一生。” P8-10
......
