为什么要懂人情世故《论语·为政》中孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子的自我报告。为什么孔子在谈到为政时要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候，他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，他要挑起家庭这副担子来，他的责任很重。
他说十五岁的时候立志做学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而“立”。立就是不动，做人、做事、处世的道理不变了，确定了，这个人生非走这个路子不可。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言的。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。
到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字，可能是“六十而”下面有一个句读。如果照旧，“耳顺”的道理就是说，自十五岁开始做人处世、学问修养，到了六十岁，好话、坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼、很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人， 觉得要帮助其改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。然后再加十年，才“从心所欲”。但下面有一句很重要的话——“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩”。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”——自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。
讲到这里，我们要研究孔子为什么把几十年所经历的做人、做事、做学问的经验，要放在《为政》篇里。这经验太重要了，本来为政就是需要人生经验的。
世界上有两个东西没有办法实验，那就是政治和军事。这两个东西，包罗万象，变动不居。从历 看，古今中外的政治，专制、君主、民主、集体，究竟哪个好？谁能下得了这个结论？尤其现代的中国，几十年来，西方的什么思想文化，都搬到中国这个舞台上来玩过，但是西方思想是西方文化来的，结果如何呢？所以为政的人要了解人生，要有经验，要多去体会。因此孔子将自己的经验讲出来，编到《为政》这一篇里，就是暗示一般从政者，本身的修养以及做人、做事的艰难，要效法他这个精神，在工作上去体会它、了解它。
从上面几段，我们得到一个结论：不管是为政或做事，都要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字——人情世故。
讲到人情世故，现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。如果说“这家伙太世故了！”便是骂人。尤其外国人批评中国人，几年前在《中央日报》上我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。一般中国年轻人的反应，是认为这个外国人的文章写得 透彻，我说你们不要认为外国人在中国留学二三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？几十年的饭是白吃了。中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情。“人情”这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。
“世故”就是透彻地了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫作人情世故。但现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是“滑头”的别名；“人情”则变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化 搞错了，尤其是外国人写的 不对。
我以前讲过，世界上所有的政治思想归纳起来， 简单扼要的，不外中国的四个字——安居乐业。所有政治的理想、理论，都没超过这四个字的范围；都不外是使人如何能安居，如何能乐业。同时我们在乡下也到处可以看到“风调雨顺，国泰民安”这八个字，而这在现在的一般人看来，是老古董。可是古今中外历 ，如果能够真正达到这八个字的境界，对任何 、任何民族、任何时代来说，无论什么政治理想都达到了。而这些老古董，就是透彻了人情世故所产生的政治哲学思想。
孔子还曾说：“吾少也贱，故多能鄙事。”由此我们回过头来看东西方的文化，人类历史中凡是成大功、立大业、做大事的人，都是从艰苦中站起来的。而自艰苦中站起来的人，才懂得世故人情。所以对一个人的成就来说，有时候年轻多吃一点苦头、多受一点曲折艰难，是件好事。
我经常感觉现在的青年们，大学毕业了，乃至研究生也毕业了，二十多年中，从幼稚园一直到研究所，连一步路都不要走。在这么好的环境中长大，学位是拿到了，但因为太幸福了，人就完蛋了，除了能念
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