[正版]罗振宇跨年演讲惠此中国 作为一个神性概念的中国 赵汀阳著 天下的当代性 中国的来源 文明的连续性凝聚力

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书名：惠此中国：作为一个神性概念的中国

定价：42元

作者：赵汀阳

出版社：中信出版集团

出版日期：2016-06

页码：179

装帧：精

开本：32

ISBN：9787508661360

★中国是什么？

★中国的信仰是什么？

★中国何以存在，如何生长？

★如何解释中国文明的连续性和凝聚力？

★时间化为历史，中国内含天下。赵汀阳以旋涡模式解释中国的来源和生长方式，学问扎实，话题关注度强，应为学术类畅销书。

★通过“天下”概念的哲学历史观，看见生长中的中国。

★赵汀阳十年磨一剑的政治神学，以“天下主义”的“漩涡”解释中国的存在与发展模式。

★在大国复兴和新科技爆发的时代重新思考中国的起源与精神信仰。

什么是构成中国的历史性的内在动力结构？

什么是足以解释中国文明连续性和凝聚力的势不可挡的客观动力？

任何一个文明存在的历史性都表现为三个基本问题：我们从哪里来？我们是谁？又到哪里去？就今天的现实而言，中国同时是一个国家，一个文明和一个历史，但作为一个国家的中国、作为一个文明的中国和作为一个历史的中国却不是同时发生的，而是逐步形成的。

本书从政治哲学的角度解读具有连续性、兼容性、非宗教性的中华文明，并探寻了中国作为一个巨大时空存在的神圣性的源流。作者提出“旋涡”理论——将中国的生长方式解释为有着强大向心力的旋涡，而天下体系是化解旋涡冲突而兼收并蓄的制度，两者配合而形成了百世不绝的基业。

前言

引言述史以祭祖

第一章旋涡模式

第二章内含天下的中国

第三章逐鹿游戏与中原的诱惑

第四章方法与命运

赵汀阳，1961年生，广东汕头人，哲学博士，中国社会科学院哲学研究所研宄员。兼任欧盟国际跨文化研究所研究员、学术常委、中国项目主任，法语哲学世界协会中国分会副主任，联合国教科文“哲学日”中国项目主持。主要研究领域为政治哲学、伦理学、知识论。已著《坏世界研究》（人大出版社）《第一哲学的支点》（三联出版社）等

引言：P11“尽管当时的中国只是世界的一部分，却而被想象为世界，并且以世界性的格局而存在，因此，三代的历史既是中国历史，同时也是世界历史。”

P15“漩涡模式能够解释为什么古代中国并非扩张型的帝国却能够不断扩展，其秘密就在于，中国的扩展不是来自向外扩张行为的红利，而是来自外围竞争力不断向心卷入漩涡核心的礼物。”

第一章：p023“尽管秦汉以来中国不再经营世界尺度的天下，却试图把中国经营为一个天下的缩版，即中国尺度的天下。”

第二章：p055“可见，即使在远古，中国也是一个混合而成的存在，从来不是单一文明。这或许与中原地理的开放性有关，也或许另有不得而知的理由。”

P067“中国概念的神学性质或可解释“中的国”(middlekingdom）概念引来质疑的深层原因。假如中国的概念仅仅意味着地理意义上的世界中心位置，实乃世界各地各国常见的主观感觉，彼此不值得认真。正因为中国概念在地理想象之外另有配天的神学意义，所以它对于一神教才是一个值得严肃对待的异教概念。”

P119“中国从来不是民族国家，而是不断生长的弹性存在，其伸展度取决于逐鹿游戏的规模，凡是进入游戏旋涡的地区和族群都是中国的共同创造者。”

”

段落：

P46-49

一个精神世界越被广泛使用，越被更多的人分享共用，就会因此凝聚起越多的文化附加值和难以拒绝的政治魔力，就越能够吸引更多的心灵，结果会形成一个无穷增值的循环。因此有理由相信，中原的特殊地位必定在于中原拥有一个具有最大政治附加值的精神世界，一个人人都可以加以占用而有助于获得、保有和扩展政治权力的精神世界，因而特别值得争相逐鹿。中原的精神世界之所以具有号召力和普遍可分享性，至少在于以下几个因素：

(1）汉宇。这是早期中原形成的书写文字，当时在海内很可能是最成熟的文字"，大约在4000年前就已经成为能够记录和储存大量信息的数据系统，也是能够承载复杂思想和丰富叙事的书面载体，手是率先具备了建构精神世界的能力，因此，以汉字为载体的精神世界使早期中国最早发展了具有大规模传播能力的信息和知识系统。尤其值得一提的是，汉字起源于象形，而不是语音的记号，这意味着中原语音并不能独占汉字，也就是说，汉字可以独立于中原语音而成为普遍共享的精神载体，因此，汉字在本质上是一种开放的普遍共享资源，使用其他语言的所有其他族群都能够占有或分享汉宇，而以汉字为载体的精神世界也就成为可以普遍共享的精神资源。

(2）思想系统。得益于汉字的成熟，中原文化发展成为当时具有最大容量的解释能力和反思能力的思想系统，具有解释万物、人类生活和政治的世界观和历史观，那些早期的，思想成就集中保留并表达在《周易》《尚书》《周礼》《诗经》《春秋》等经典文献里。深思熟虑的思想意味着早期中原的思想系统已经具备了组织大规模空间和占有时间的能力，既占有历史性，又占有公共性，也就是说，具备了组织大规模社会的能力和创造制度的能力，同时具有对历史、社会、制度和权力正当性的自我解释能力，因此，自然成为了当时中国最具优势的精神资源。

（3）周朝创制的天下体系也是一个决定性的因素。天下概念的“无外”原则意味着最大限度的兼容性，不拒绝任何人的参与，也就预先承诺了一个任何人都可参加的博弈模式，也因此成为对所有人具有同等吸引力并且同样可加以利用的政治资源。与此相配合，周朝的天命观念以“有德”为得天下的正当理由，这等于论证了革命的合法性，逐鹿也因此师出有名。天下观是一个化特殊性为普遍性的有效例子：天下概念虽是周朝的特殊发明，但天下概念的内容却具有非排他的普遍意义，因此能够被普遍按受而成为一个普遍共享的政治神学济源！

(4）政治神学的雪球效应。逐鹿的胜利者们为了保有对优势的精神资源和物质资源的合法利用和稳定占用，几乎都理性地选择了周朝创作的天命传承神话来解释自己的王霸故事，将自己的王朝加入到以黄帝为始的悠久政治传承叙事中，成为这个长篇故事的一章节，以此解释其政治合法性。这是获得政治合法性的最低成本策略，也是最高收益策略，很难想象逐鹿胜利者们会拒绝这种政治神学。于是，这个不断被后来的故事所丰富的历史线索本身变成了一个众所信任的政治神话，不仅成为难以拒绝的现成优势资源，同时也几乎封死了重启全新历史叙事的可能性。因为拒绝一种根深叶茂的历史神学而重新编造另一个历史神话的成本太高，难度太大，几乎注定会遇到各种难以自圆其说的困难而失败。

P65-66

中原文化没有建立一种外在于人的超越宗教，却对人居其中的自然有着神学理解。自然是万物之道的最终标准，而自然之道以自身为准，即老子所谓“道法自然”。自身为准，正是神圣存在的特征性指标，因此，自然就是中国的一个神学概念。既然人居自然之中，必与自然同道而在，与自然一致（所谓配天）就是衡量人的世界的存在论原则，同时也是神学标准。把天地复制为家，便是象征性的配天之意，也是敬天之礼。因此，中国的“家”不仅是个社会学的家庭概念，同时也是一个自然神学的本根概念。天地无穷而兼容万物，以天地为淮之家也同构地复制了天地的兼容性，同时，天地也反过来被理解为不同规模而同构的家园：血亲家庭是最小规模的家，众人共同体的国家是较大规模的家，所有人的天下是万民之家。这种以天地为本的同构复制也同时复制了天地的神学性质。因此，天下是神圣的，国是神圣的，家也是神圣的，当且仅当，天下、国、家的存在方式能够配天之道。“天下—国—家—国—天下”的双向循环复制，进一步构成了中国概念的内在神性，使其具有政治神学的意义。

P102-104

中原最早发明了书写文字并且率先发展了以汉字为载体的精神世界，这个捷足先登的精神世界不仅占有对世界的解释权，而且占有了历史的解释权。作为象形文字的汉字能够独立于语音而存在并且被理解，也就天然地具有普遍的可分享性，所有族群都同样能够使用汉字，而不必非使用汉语不可，于是汉字具有成为通用文字的优势，以汉字为载体的精神世界也就成为一个公用的精神世界。

既然汉字成为了将时间化为历史的开端，也就占有了中国历史的起点以及中国历史性的路径，从而形成了精神世界的路径依赖：分享这个精神世界就等于分享了历史的起点和路径，分享这个为越来越多的人所分享的精神世界就能够获得更大的政治伸延幅度和能力，也就

分享了对自身存在和发展最为有利的更大可能世界。正是在这个意义上说，中原最具特殊性而无可替代的优势资源就是以汉字为载体的精神世界或知识生产系统，这个无形资产比地理中心或物质资源都更为显著也更重要，因为它是具有无穷潜能的力量而不是有消耗限度的资源。毫无疑问，逐鹿中原的旋涡模式当由多种原因合力形成，但其中最具决定性的动力非常可能就在于争夺中原率先创造的精神世界及其知识系统的分享权，特别是优先使用权，也就是争夺知识生产终端和历史的权威解释权。

P110-111

逐鹿游戏的旋涡向心力正是导致合的动力因素，当逐鹿游戏的向心力强度发展到一旦卷入旋涡就成为旋涡的一部分而把整个中国变成一个旋涡式存在，其旋涡效应就使“合〞成为必然之势。对于每个竞争者而言，“分”都不是最大利益之所在，只是竞争能力不足时的自保策略，或是博弈陷入僵局状态的权宣之计，而“合”乃是流涡本身之大势，也是可期望的最大利益之所在。

P147-148

与西方思想不同，中国思想的出发点是“事”。事不是实体，而是实体之间的动态关系。事发于行，故因行求道。有规可循之道，是礼教法度，大致相当于西方所谓nomos（规范)，而万事动态变化之道，乃是形而上之道。中西两种形而上学的问题各昇，但皆为深度思想。在思想主旨上，西方哲学是关于必然性的思想，而中国哲学是关于可能性的思想。在思想结构上，西方哲学是对世界的“字典式”解释，试图建立界定万物的确定理解，简单地说，就是断定“什么是什么”，一切观念皆为“在/是”（being/is）的注脚。中国思想则是对世界的“语法式〞解释，力求对万事所生成的关系（天与人、人与物、人与人）的协调理解，尤其重视关系的相互性或万事的合宜性，即古人所谓“变通”“和”或“中庸”，李泽厚精练地概括为对“度”的把握。不过，中国古人并非无视“什么是什么〞的论断（孔子的名实论也强调界定的重要性），但显然将“什么变成什么”视为根本问题，因为一切问题皆为对“变在”的回应，或者说，“变在”生事，事生问题，而不变意味着无事，无事则无问题，因此，在中国思想框架中，存在的不变本质（假定事物确实有本质的话）并没有构成问题，而只是一个同义反复的判断。在这个意义上，所有成问题的事情都是“可能性”的展开：变化、生长、未来、不确定性、互动性、合宜度、互补性……

P149

关于扎根

“生长”和“扎根”这两个隐喻标示了中国思想的行径。

“生长”和“扎根”的诉求非常可能与早期中国的农耕生活有关。农耕之事，生长唯大，在指望谷物生长而得以生存的人们眼里，存在就在于生长，或者说，生长即存在。生长之事开启了存在的时间问题，在不需要考虑谷物生长的原始生活里，时间是个无穷量而无须计量。事关生长问题的时间并非今速流逝的抽象矢量，而有着起伏快慢的节奏、有形有象的变化、失而不再的时机与得失未定的未来。同时，生长之事也导致了对空间的重新理解。生长必扎根于不动之地，谷物扎根，农人定居，于是人们不能在空间中迁徙，而必须在时间中等待，以不变的空间去呼应万变的时间.“变通者，趣时者也”！生活跟随时令而动，按照四季、节气、日出日落、月圆月缺提示的一切时机来决定须为之事，与时间变化节奏同步而维持相对不动点，与不确定性保持确定关系，这种生活方式提示着万变与不变合一的“易”理。