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1.本书是国学专家张其成面向大众，结合当下社会生活和核心价值主张，通俗化地“正”解《六祖坛经》的佳作。
2.本书的解读以“易道为魂，三教交融”为特色，认为这部经不仅是“佛教的革命”，更是儒释道三教合一的典范，以《六祖坛经》为标志的禅宗将印度大乘佛教和中国“三玄”完美结合在一起。
3.本书双色印刷，配有古代山水人物图与张教授专门为本书题写的书法图片，在阅读的同事可以让我们更好地领悟禅宗的生命智慧。张其成，北京大学哲学博士，北京中医药大学国学院院长、教授、博士生导师，中国人民大学国学院兼职教授，北京大学、清华大学国学院课程特邀教授，享受国务院特殊津贴专家，国家社科基金重大项目首席专家，全国政协委员。国际易学联合会常务副会长，国际儒学联合会理事，中国老子道家文化研究会副会长，中国自然辩证法研究会易学与科学专委会理事长，中华中医药学会中医药文化分会名誉主任委员，世界中联中医药文化专委会会长。中央电视台、凤凰卫视、北京卫视等有关栏目主讲人。
出身于国家非物质文化遗产——“张一帖”世医家庭， 为我国首届国医大师李济仁、国家非遗传承人张舜华之长子，先后师从文字训诂大家钱超尘、易学哲学泰斗朱伯崑、内经研究大家王洪图。2016年其家庭荣获首届全国文明家庭，并亮相2017年央视春晚；“张一帖”家族荣登中央纪委监察部网站“中国传统中的家规”。
1997年首次提出“易道主干，三教合易”的观点，主张“易魂佛心，儒风道骨，医艺并用，五经归元”，以“易”融贯儒释道、医艺武，以内求实修打通生命觉悟之路。2003年最早在北大为企业家讲授国学；2004年建立个人国学网站，开设首届企业家国学修心特训营，2005年创建*国学五经书院，首次创立“国学管理”和“国学养生”的概念，首次建立“修心开智管理模式”“五行识人用人系统”“三宝五心养生法”。 从2004年开始系统讲授“国学五经”，目前是全国独一无二系统讲授“国学五经”的国学导师。2009年被搜狐网评选为“当代国学四大领军人物”之一，被誉为“国学修心第一人”“当代*魅力的国学修心养生导师”。
1992年主编我国第一部《易学大辞典》、1994年第一部《易经应用大百科》、1999年主编第一套《易学文化丛书》，2001年主编第一部新世纪课程教材《医古文》、2004年主编第一部教育部规划教材《中医哲学基础》、2009年主编第一部卫生部规划教材《中国传统文化概论》、2017年主编第一部卫计委规划教材《中医文化学》，2017年主编第一部国家汉办孔子学院教材《中医文化读本》。主要学术专著分四个系列：《全解国学经典》系列、《国学养生》系列、《易学文化研究》系列、《中医思想文化研究》系列。
目录
导读
什么是“禅”？
“禅宗”是“禅”的源头
“禅宗”与“禅学”“禅文化”不同
“禅宗”与“禅法”不同
《六祖坛经》的文化影响
《六祖坛经》的版本流传
禅宗第一公案：拈花微笑
达摩东来及传法：顿悟禅法初入中土
六祖其人及革命：佛教的彻底中国化
禅门的五家宗派：一花开五叶，结果自然成
五家七宗的形成
各有特色的宗风
为何叫棒喝门庭
引言
行由品第一
般若品第二
疑问品第三
定慧品第四
坐禅品第五
忏悔品第六
机缘品第七
顿渐品第八
护法品第九
付嘱品第十【原文】
目若无道心，暗行不见道；
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；
憎爱不关心，长伸两脚卧。
【语译】
目若无道心，暗行不见道；
若真修道人，不见世间过。
若见他人非，自非却是左；
他非我不非，我非自有过。
但自却非心，打除烦恼破；
憎爱不关心，长伸两脚卧。
【解读】
“目若无道心，暗行不见道；若真修道人，不见世间过”：自己如果无道心，那么便是在黑暗中行走而不能得见道。如果是真正的修道人，对于世间的是非是不做分别的。
“若见他人非，自非却是左；他非我不非，我非自有过”：“非”在这里是“过错”的意思。不论是别人还是自己有过错，其实都是过错，因为还有是非分别心，这就还没有得道。
“但自却非心，打除烦恼破；憎爱不关心，长伸两脚卧”：不要有别人不对或者我不对的是非心，没有“非”也就没有“是”，这样烦恼就自然消除了。
当然，我们现在这个阶段还是要常思己过的。没有烦恼了，也就不会在意爱与不爱，也就自然不再有恨，爱恨情仇都不再去关心，心就清净了，人就自在了。
六世达赖喇嘛仓央嘉措写了一首诗《十诫诗》，前面两句是这样的：“第一最好不相见，如此便可不相恋；第二最好不相知，如此便可不相思。”这就是讲“八正道”：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。要有正确的认知和行动，这些我们后面会讲到。
第一最好不要相见，如果相见了，就会相识；相识了之后，就要相恋；相恋之后，就要相爱；相爱之后，就相依了；相依之后，就会面临分离；分离之后，就会痛苦。所以不生不灭，有生必有灭，这就是法门。不要求永恒的东西，万法都在变，永恒不变的就是自性。
这一点在庄子的《齐物论》中也讲过：“彼亦一是非，此亦一是非……天地与我并生，而万物与我为一。”这是一回事，没有是非。
如果是这样来看待事物，学佛就学成了。所有的成败，如今天挣钱、昨天没挣钱，都很正常，都是一个过程，而不是让你消极处世。弘一法师在抗日战争时期，也是要抗日的，要精进，并不是什么都不做。所以该做什么还得做，这是一个过程，必须完成，要随缘，还要任性。
【原文】
师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识其理，非我祖师有过。”
【语译】
大师又说：“能认识自性就是功，能等视一切众生就是德。念念之间没有滞碍，常能见到真如本性的真实妙用，这就叫作功德。内心谦虚卑下即是功，外面依礼而行即是德；从真如自性中建立万法即是功，心体远离一切妄念即是德；念念不离自性即是功，应用万端而不染着即是德。如果要寻求功德法身，只要这样去做，就是真正的功德。如果是修功德的人，心里不会轻慢他人，对一切众生都能平等尊敬。如果心中总是轻慢他人，我执没有断除，自然没有功；自性虚妄不实，自然没有德。这是因为我执未除贡高我慢，常常轻视一切。善知识！念念不间断即是功，心行平直即是德。自修心性即是功，自修身行即是德。善知识！功德必须向内见到自性，而不是凭借布施供养所能求到的，所以福德与功德是不同的。梁武帝不懂得这个道理，并不是我们的祖师有过错。”
【解读】
这一段里面将“功德”作了六次解释。什么是“功”？什么是“德”？
第一：“见性是功，平等是德”，见到了自己的清净本性，这就是最大的功。“平等”，我们刚才提到“三身”，另外还有“四智”，后面都会讲到。四智中有一智就是平等性智，万事万物没有差别，没有是非，没有善恶，这就是德。
第二次解释：“内心谦下是功，外行于礼是德”，功，是内心的，谦虚居下，这是有功；而外在的行为很守礼仪，懂礼，这就是德。功是内在的，德是外在的。如果按照《易经》的说法，就是阴和阳，是一回事，阴阳不离。
第三次解释：“自性建立万法是功，心体离念是德”，自性清净了，然后能显示万法，也就是对外事外物都能按照自性来做，比如遇到堵车的状况也能内心很平静地面对，这就叫功。然后心这个体能离开万念，保持清净，就是德。
第四次解释：“不离自性是功，应用无染是德”，任何时候不离自性就是功，应用自性的时候，在所有的事情、所有的念头上，都没有杂染，没有尘埃，没有受到外面世界的牵绊束缚，这就叫作德。如果按照这个来修行，这才叫真的功德。“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功”，这是说，我们心中常常容易轻慢别人，看不起别人，我执太重，这样即便做多少好事还是无功。这样一来，自性虚妄不真实，就是无德。
第五次解释：“念念无间是功，心行平直是德”，一个念头接一个念头，中间没有间隙，相续不断，也就是要放下所有的念头，不将任何一个念头停留在心中，这就是功。这样一来，我们内心是平静的，在行为上是正直的，这就是德。
《道德经》中对“道德”的解释是，道是大规律、大法则、大本体，道是隐的，好比是阴；道的外在表现就是德。德这个字是什么意思？怎样写？有人说是十四人一条心，这是错的，德不是这个意思。德的右半部分，其实最早是上面一个直，下面一个心，直心；左边的“彳”是小路，走在路上，就是从外在行为表达出来。所以德是会意字，就是“直心的外在行为表现”的意思。所以道一般是内在的，德一般是外在的；道是看不到摸不着的，德是看得见摸得着的；道是阴，德是阳。慧能大师讲的“功”就好比“道”，“德”就好比《道德经》的“德”，是一回事。
第六次解释：“自修性是功，自修身是德”：就是说不要求外在的东西，一定要在内心修炼。
梁武帝他不知道这个道理，这并非我们祖师的过错。
这是回答了第一个疑问：功德。
【原文】
刺史又问曰：“弟子常见僧俗，念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”
师言：“使君善听，慧能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。
【语译】
韦刺史又问道：“弟子常见出家人和在家人称念阿弥陀佛名号，发愿往生西方极乐世界。请和尚解说：这样修行是否能往生西方极乐世界？希望和尚破除我心中的疑惑！”
大师说：“请韦史君用心听！我为你解说。世尊在舍卫城中，宣说西方极乐世界接引化度的经文，经中很清楚地说西方净土去此不远。若依相上说，西方距离我们娑婆世界有十万八千里，这个距离其实是指众生内心的十恶八邪，因为内心烦恼的障隔，所以众生离净土很遥远。说西方净土遥远，是为下等根性之人而说；说西方净土很近，是为上等根性之人而说。
【解读】
接着刺史又提出第二个疑问：“弟子见到僧人和在家人都在念阿弥陀佛，希望往生西方极乐世界，师父请您说能往生到那里吗？希望您为我破除这个疑惑。”
慧能回答他说，“使君善听”，“使君”就是指韦刺史，是对他的尊称，我来和你解说怎样往生西方。“世尊”就是释迦牟尼佛，这是佛陀十种尊名中的一种。
当年释迦牟尼佛在舍卫城中说法引化众生往生西方极乐世界，经文中说得很明确，西方净土其实不远。如果按照现实说距离有多少，那就是有十万八千里。这个十万八千里，实际上是说，我们人内心当中有十恶八邪，将我们身上的十恶八邪去除了，就到了西方。其实说远、说十万八千里，是对下等根器的人说的；说近，是对有上等智慧的大根器人而言。
“十恶”，包括杀生、偷盗、邪淫、妄语，这其中最难戒的就是妄语。妄语又分为四种：一是妄言，就是说假话、虚妄的话；二是两舌，两个舌头，就是两面三刀的话，这里说一套那里说一套，故意挑拨离间；三是恶口，就是说伤害人的话，也许自己无形中就会说出一些伤害人的话，这个最伤人，叫作“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”；四是绮语，就是花言巧语。以上七恶，再加上贪、嗔、痴（贪婪、嗔怒、痴愚），就是十恶。对应的十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。所以我们这里说的“十万”，就是要把这“十恶”去掉。
“八千”，就是指“八邪”，就是八正道的反面。八正道是：正见、正思维、正语、正业、正命、正方便（也叫正精进）、正念、正定。与其相对的八邪为：邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。那么什么是正，什么是邪？很简单，符合佛法的就是正，也就是能够见性。
去掉十恶和八邪，就到西方极乐世界了，可近可远。大根器的人当下开悟，确实很近；我们一般人需要一个一个地破除，甚至有时还破除不了，就是远。
【原文】
凡愚不了自性，识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识：先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。
【语译】
凡夫愚人不能了悟自性，不认识净土本在自己身心之中，于是发愿往生东方或西方，觉悟的人到哪里都是净土。所以佛说：“随身所住之处常得安乐。”使君只要心地没有不善，西方极乐世界就离自己不远；如果心地不善，念佛希求往生也难以到达。现在我劝各位善知识：首先除去身心中的十恶，这就等于行了十万里；然后再除去八邪，就又走了八千里。念念都能见到自己的本性，常常保持行为平坦正直，那么到达西方净土就像弹指般一样快速，就能够见到阿弥陀佛了。
【解读】
愚迷的人是不了悟自性的，没有认识到净土就在自己身心之中，有的愿往东方，有的愿往西方。开悟的人在东方、西方都一样，一回事。所以佛陀说：“随缘吧，不要执着，这样就会心中恒久地安乐。”有一副对联：“去留无意，漫随天外云卷云舒；宠辱莫惊，闲看庭前花开花落。”再如这首诗：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”后人将这首诗里的“闲事”改为“是非”，“若无是非挂心头，便是人间好时节”。随缘，永远快乐。
武汉的归元寺有一副对联：“想了便做，做了便放下，了了有何不了；慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生。”上联讲一个人的处事态度，想到该做什么就马上去做，做了以后就放下不再住心。下联讲觉悟了就生大智慧，而你要自在、心量广大，犹如虚空遍周法界，才能觉悟。我们看到万事万物是生而又生，可最终是无生的、寂静的。这是讲随缘恒安乐。“了了”，有两个意思，一个是了解、明白，一个是完了，这两个理解都可以。好就是了，了就是好，若要了便是好，若不了便不好。这正如《红楼梦》中的《好了歌》所说的：
世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！
古今将相在何方？荒冢一堆草没了。
世人都晓神仙好，只有金银忘不了！
终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。
世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！
君生日日说恩情，君死又随人去了。
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！
痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了？
“念念见性”，每一个念头、每一个时刻，都要反观自性，按照平常心正直做事，那么当下就能见到阿弥陀佛了。其实阿弥陀佛不在眼前，就在自身，自己就是阿弥陀佛。
关于这段内容，曾经有人请教过虚云老和尚，觉得六祖在这里说的话，跟净土宗提倡的发愿往生是不是有冲突。其实是没有的。我们看虚云老和尚是怎么回答的。
来书云：《坛经》说东方人造罪求生西方等语，与莲宗有无冲突一节。如今不说冲突与不冲突，试问自己疑他做甚么？若疑诸佛菩萨说法有冲突，岂能垂教万古？实在自己不能体会经义，若悟第一义，则无开口处。说个明心见性，已属方便，岂有冲突之理？至此业已答复。若不会，且看世尊唤阿难托钵去。
若依座主见解，不免依文解义。盖当时六祖为韦刺史说世尊在舍卫国城中说西方引化经文，分明去此不远，若论相说，数有十万八千，即身中十恶八邪便是等语。六祖言世尊在舍卫城西方引化经文，可知已明白净士法门，断无故违佛说。不过他随缘说法，叫人了自性，识身中净土，不可愿东愿西，向外驰求，应随其心净，即佛土净。后再曰人有两种，法无两般，即《法华经》所谓惟此一事实，余二即非真也。所以当时得旨嗣法者四十三人，宏化天下，至今五灯灿耀，岂徒然哉？你我自惭，不能领会玄旨，不是祖师有过。
夫上天下雨，无私润于枯林；佛愿虽广，难度无缘。阿难为佛侍者，多闻第一，上有父为国王，已不富而自贵，兄为世尊，有吾不自修不能成佛之感。是知大地众生，虽有佛性，要随顺修行。譬如金在矿里，须经锻炼，方得受用也。
再考我佛在天竺说西方，华夏之人，便指天竺为西方。菩萨说法无法，令人背尘合觉，而众生知见，多是背觉合尘，不能随处解脱。喻如劝人不可心外觅佛，其人便执心为佛，岂知法尚应舍，何况非法？
弥陀经云：若人念佛七日一心不乱，弥陀便来接引。一心不乱者，即是离念也，能做到离念功夫，何处不是净土？故《坛经》云：悟人在处一般，佛言随所住处恒安乐，此之谓也。今劝善知识先除十恶，即行十万；后舍八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便觌弥陀。及夫见了弥陀，又不生欢喜之心，则无时不在净土。若在净土，又无人我众生寿者四相，则是真实菩萨。到那时不管东西南北，无不自在矣。专复断惑。
【原文】
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听。后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
【语译】
法海说：“和尚留下什么教法，可使后世迷人借以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听！后代的迷人如果能够识得众生，就是佛性；如果不能识得众生，纵然历经万劫觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生，因为是众生迷失了佛性，不是佛不认识众生。自性如果能够觉悟，众生就是佛；自性如果迷失，佛就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。你们心里如果阴险不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己如果没有佛心，将到何处去寻找真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑。心外并无一物可以建立，万法都是从自心变现出来的，所以经文说：‘心念一生则种种法随之而生，心念一灭则种种法随之而灭。’我现在留下一偈，与你们告别，叫作《自性真佛偈》。后代的人如果了解这首偈子的旨意，自然能够见到自己的本心，自然能够成就佛道。”
【解读】
这个时候法海又发问，大和尚您留下什么教法，好让后代愚迷的人能够识见到佛性呀？法海一直在向慧能大师追问，而行思和怀让早已经得法，已经去传法，不再问了。但是我们知道，法海还有一种责任，就是要将慧能大师说的法记录下来，流传后世。
慧能大师说，“汝等谛听”，你们要仔细听好了，“后代迷人”，后代那些愚迷的人们，“若识众生，即是佛性”，如果能够认识到众生是众缘和合而生的，本性是空，万事万物都是缘起而性空的，这就是佛性。“若不识众生，万劫觅佛难逢”，如果不能够识见众生，不能认识到缘起性空的本来面目，就算历经万劫去寻找佛，也难以求见真佛。
“吾今教汝识自心众生，见自心佛性”，我现在就来教你们如何识见自己本心中的众生和佛性。注意，这里的“自心”两个字很重要，是慧能大师说法时一直强调的。“欲求见佛”想要识见佛，“但识众生”，就要识见众生，“只为众生迷佛”，因为是众生有所迷惑，因而不能见到佛，“非是佛迷众生”，而不是佛不能见到众生，佛就在那里，他是如如不动的。“自性若悟，众生是佛”，如果你了悟了自心本性，识见了众生的本来面目，那么众生就是佛。“自性若迷，佛是众生”，可是如果你的心中还是有迷惑，有执着和分别心，就算是佛祖在你眼前，你不能识见清净自性，那么佛祖在你看来也只是众生外境。
自性是平等的，所以佛家有一句话，叫作“众生皆有佛性”，这句话怎么理解？为什么众生都有佛性？因为佛性就是自性，一切众生的自性都是相同的，都是清净的，也就是不来不去、不常不断、不一不异，是涅槃如如的。那么众生不都是佛吗？只是被其他东西迷住了，没有显示出来，一旦自性显示出来，你就是佛了。所以“众生即佛，说的佛即众生”，就是这个意思。“自性邪险”，如果你的心中没有正念，存有邪恶的、危险的想法，“佛是众生”，你也不能识见自心的佛性，佛对你来说也就如同普通的众人。下面这两句也是强调自性中持有平等正念的重要。“汝等心若险曲，即佛在众生中”，如果你的心中走入邪恶歪曲的境地，那么佛就是众生了，你是见不到佛性的。“一念平直，即是众生成佛”，一旦你的心中生出了平等的、正直的正见，即便是众生，你也能识见他们的佛性，见到真佛。
“我心自有佛”，自我的本心中自然就有佛性，“自佛是真佛”，自性中的佛才是真佛，也就是说在自我的本性中识见佛性，这才是真正的见到佛。“自若无佛心”，如果自己心中都没有了佛心，“何处求真佛”，还能到外面哪里去求得真佛呢？“汝等自心是佛”，你们自己的本心就是佛，“更莫狐疑”，不要再有什么犹疑不决了。“外无一物而能建立”，自心以外是没有一样东西能够建立起来的，“皆是本心生万种法”，都是你自己的本心所生出的万事万物。所以《楞伽经》上说：“心生即种种法生，心灭即种种法灭：”当你的心中生起各种念想，那么各种事物也会随着念想的产生而生出；当你的心中灭掉了各种念头，那么在你眼前浮现的各种外境也会随着消失，自然就能够识见本来的面目，也就是清净自性。
“吾今留一偈，与汝等别”，现在我留下一个偈子，跟你们道别，这个偈子叫作《自性真佛偈》。“后代之人，识此偈意”，后代的人们如果能够识见这偈子的真意，“自见本心，自成佛道”，那么就是自己识见本心，自我了悟自性，成就佛道了。这个偈子最好是自己慢慢去读，然后体会。我们这里做简单的解释。
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