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绪论
章 中国茶道概论
节 茶道渊源
第二节 茶道概念
第三节 茶道构成和类型
第四节 茶道精神
第二章 中国茶道与文学
节 茶道与诗
第二节 茶道与词、曲、联
第三节 茶道与散文、小说
第三章 中国茶道与艺术
节 茶道与花艺
第二节 茶道与陶艺、瓷艺
第三节 茶道与琴棋书画
第四章 中国茶道与儒、道、
节 茶道与道家及道教
第二节 茶道与儒家
第三节 茶道与
第五章 中国茶道发展史
节 煎茶道简史
第二节 点茶道简史
第三节 泡茶道简史
参考文献
后记
章传政，茶学博士、博士后，安徽农业大学中华茶文化研究所茶史研究室主任、副教授，安徽省徽茶文化研究会理事，中国茶叶流通协会专家委员会委员，主持安徽省教育厅项目“安徽茶叶科技发展史及其学术评价”、安徽省博士后科学“徽商经营茶叶模式及绩效研究”等课题，参编《中华茶道》、《中华茶史》、《世界茶文化》、《茶学研究法》等教材，编著《轻松自制养生茶》。 关剑平，日本立命馆大学文学博士，日本国立民族学博物馆研究员，南开大学博士后，现任浙江树人大学人文学院茶文化专业副研究员、中国食文化研究会常务理事。长期致力于饮食文化的研究。专著《茶与中国文化》、《文化传播视野下的茶文化研究》，主编或参编《禅茶——历史与现实》、《中华茶文化》等集及教材7部，发表70篇，主持国内外研究课题21项。 丁以寿，安徽农业大学中华茶文化研究所常务副所长、硕士导师，安徽省茶业学会副秘书长，安徽省徽茶文化研究会副秘书长，中国国际茶交化研究会学术委员会委员。主编或独著《中国茶文化》、《中华茶道》、《中华茶艺》、《黄山毛峰》，参编或合著《茶文化学》、《中华茶文化》、《中华茶史》、《中国茶艺》、《中国茶谱》、《茶席·茶会》，发表40多篇。
中国古代知识分子接受的是儒家的正统教育，但是也不能排除道家思想对他们的影响。特别是士大夫们在政治上受到挫折，人生抱负得不到实现时，道家的淡泊名利、回归自然的思想就开始占上风，所以历代知识分子普遍遵循“达则兼济天下，穷则独善其身”。在晚明许多文人的茶事绘画中，如
唐寅的《事茗图》、文征明的《惠山茶会图》等，均描绘了文人雅士们在野石清泉旁、松风竹林里煮茗论道的场景。相对于在室内煮茶品饮，文人似乎更钟情在大自然的山水间品茶，追求寄情于山水、忘情于山水、心融于山水的理想境界。历代的茶诗也反映了这一点。如唐代诗人陆龟蒙的《奉和袭美茶具十咏》描写户外煮茶：“闲来松间坐，看煮松上雪。时于浪花里，并下蓝英末。”唐代诗僧灵一的《与元居士青山潭饮茶》诗吟：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”明代艺术家徐渭在《徐文长秘集》中指出：品茶适宜在精舍、云林、竹灶、寒宵、松月下、花鸟间、清流白云、绿藓苍苔、竹里飘烟等环境下进行。这些都充分体现了道家的天地人思想，将人与自然融为一体，通过饮茶去感悟茶道、天道、
人道。正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在茶人心里充满着对大自然的无比热爱，有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以茶人能领略与大自然达到“物我玄会”的感受。文人雅士置身于幽谷深林，煮泉品茗，观云听籁，回归大自然，达到天人合一的境界。
茶道蕴涵的道家精神，更直接的是对自然之趣的追求。《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”郭象注释为：“自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。”道家认为道是自然而然的，这种观
念也渗透到茶道中。明代朱权《茶谱》云：“然天地生物，各遂其，莫若叶茶，烹而啜之，以遂其自然之也。”元代马钰的《长思仙·茶》词云：“一茶，二旗茶，休献机心名利家，无眠为作差。无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。”茶是上天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。道家从养生、贵生的目的出发，以茶来长功行内力。品茶不讲究太多的规矩，更多的道家都把茶当做忘却红尘烦恼、逍遥享乐之事。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，重视茶的保健养生与怡情养功能。道家淡泊无为的思想与“自然”主义，要求在大自然的环境中品饮自然之茶，并在饮茶中寻求回归自然，也就是天人合一、返璞归真。在品茶时，古代茶人强调“独啜日神”，“独品得神”，追求天人合一，进入物我两忘的意境。
道家主张静修，而茶是清灵之物，通过饮茶能使静修得到提高，所以茶是道家修行时的必需之物。道家把“静”看成是人与生俱来的本质特征。静虚则明，明则通。“无欲故静”，人无欲，则心虚自明，因此道家讲究去杂
念而得内在之精微。《老子》云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静日复命。”《庄子》说：“水静犹明，而况精神。圣人之心，静乎。天地之鉴也，万物之镜也。”老庄都认为致虚、守静达到极点，可以观察到世间万物成长之后，各自归其根底。归根称之为静，静就是复原生命。精神进入虚静状态，就能洞察一切，可以像明镜一样反映世间万物的真实面目。《庄子》又说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。……以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。”如果人们能够以虚静空灵的心态去沟万物，就可达到物我两忘、天人合一，也就是“天乐”的境界。因此道家特别重视“入静”，将“入静”视为一种工夫，一种修养。只有朴素虚心，静养人生，提升悟，才能更好地享受大自然的赐予。
道家在养生修炼过程中，发现茶叶自然属中的“静”，与道家学说中的“虚静”有相通之处，于是就将道家的思想追求融入茶事活动。受道家思想的影响，中国茶道把“静”视为真谛之一，提倡在品茗时，通过“坐忘”入静，融化物我之间的界限，人与自然相互沟通，心境达到一尘不染、一妄不存的空灵境界。赖功欧在《茶哲睿智》中指出，在品饮过程中，“人们一
旦发现它的‘所近’——近于人中静、清、虚、淡的一面时，也就决定了茶的自然本与人文精神的结合，成为一种实然形态”。“茶人需要的正是这种虚静醇和的境界，因为艺术的鉴赏不能杂以利欲之念，一切都要极
其自然而真挚。因而必须先行‘入静’，洁净身心，纯而不杂，如此才能与天地万物‘合一’，亦即畅达对象之中，不仅‘品’出茶之滋味，而且‘品
’出茶的精神，达到形神相融的情态。”因此道家思想对中饮的艺术境界影响尤为深刻，道家学说密切关系到中国茶道精神之“静”的形成，使得中国茶道虚静空灵，美学境界深幽恬明。茶人的品茶审美过程其实是茶人修身养的过程，是茶与心灵的对话，是茶人的返璞归真。庄子所说“独与天地精神往来，而不傲倪于万物”，也正是中国茶道审美追求的境界。茶道强调道法自然，返璞归真，使人的心境清静、恬淡，仿人与宇宙融合，升华到“无我”的境界。
P92-95
中国茶道成于唐，继于宋，盛于明，衰于清。20世纪80年代以来，中国茶道开始复兴。短短三十多年时间，中国茶道在实践和理论两方面得到恢复、丰富和发展。 本书《中国茶道》是丁以寿、关剑平、章传政三人合作的结晶。内容涉及中国茶道概论，中国茶道与文学，中国茶道与艺术，中国茶道与儒、道、，中国茶道发展史五部分内容。语言通俗，图文并茂，文化强，适合广大茶文化爱好者阅读。
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